Tobali Ono Lowalangi moroi ba Wamati khö Yesu Keriso (Galatia 3:23-29)

Khotbah Minggu, 19 Juni 2022

Disiapkan oleh: Pdt. Alokasih Gulo

23 Sebelum iman itu datang kita berada di bawah pengawalan hukum Taurat, dan dikurung sampai iman itu telah dinyatakan.
24 Jadi hukum Taurat adalah penuntun bagi kita sampai Kristus datang, supaya kita dibenarkan karena iman.
25 Sekarang iman itu telah datang, karena itu kita tidak berada lagi di bawah pengawasan penuntun.
26 Sebab kamu semua adalah anak-anak Allah karena iman di dalam Yesus Kristus.
27 Karena kamu semua, yang dibaptis dalam Kristus, telah mengenakan Kristus.
28 Dalam hal ini tidak ada orang Yahudi atau orang Yunani, tidak ada hamba atau orang merdeka, tidak ada laki-laki atau perempuan, karena kamu semua adalah satu di dalam Kristus Yesus.
29 Dan jikalau kamu adalah milik Kristus, maka kamu juga adalah keturunan Abraham dan berhak menerima janji Allah.

Faruka niha Keriso si so ba mbanua Galatia andre, so niha Yehuda so göi Ndrawa Heleni, so nifotöi sokhö (tuan) ba so göi zawuyu (hamba). No fabö’öbö’ö lala wa’aurira, ba alua göi wamaehumaehunia niha ba da’ö hewa’ae no tobali ira niha Keriso. So wamahaö moroi ba niha Keriso-Yehuda wa awena tola musöndra wangorifi na mu’o’ö goroisa, tenga ha famati khö Yesu Keriso manö. Lamane göi niha Keriso si tenga niha Yehuda mege, lö moguna sa’ae goroisa, lö manö amakhaitania ba khö Keriso. Faoma itegu ira Faulo ba wamahaöra da’e, ihöndrögö sibai wanguma’ö wa ha ba khö Keriso so wangorifi, tenga ba wolo’ö oroisa; ba lö göi fao dödö Waulo ba niha si lö ba dödö oroisa, imane wanguma’ö: “ba no tobali samamaha yaʼita goroisa andrö, ba khö Keriso, enaʼö moroi ba wamati andrö atulö ita, iwaʼö Lowalangi” (ay. 24). Eluahania, no sia’a goroisa andrö fatua lö na tohare Yesu Keriso, ba iada’e Yesu Keriso samösa sa’ae zia’a, Ya’ia Zangorifi niha, tenga oroisa. Moguna goroisa tobali samamaha ma samobawa lala (penuntun) ba khö Keriso.

Ba hewisa me no tohare Yesu Keriso? Hadia zoguna? Famati! Da’ö zoguna, famati ba khö Keriso, tenga sa’ae barö gamatöröwa goroisa so niha, ba tenga göi da’ö geluaha tola ilaulau manö zomasi dödönia niha. Me no so Keriso, aefa niha moroi ba wangosawuyu horö, aefa niha moroi ba wamatörö goroisa, ba iada’e so ira barö wamatörö Yesu Keriso. Lö irai iwa’ö Yesu ba he göi ira sinenge-Nia wa lö eluaha goroisa. Imane Yesu: “böi miwaʼö tödömi, ba wowuʼai oroisa, awö zura zamaʼeleʼö andrö, möi ndraʼo; tenga ba wowuʼai, ba woloʼö oroisa möi ndraʼo” (Mat. 5:17). Aefa niha moroi barö mbawa goroisa, börö me no isalahini niha Yesu Keriso wolo’ö fefu oroisa andrö, ba iada’e no ba khö Keriso so niha, ba fa’auri Keriso zi so khöra. Da’ö sambua geluaha wamayagö idanö ba khö Keriso, tandra wa ba khö Keriso so niha, nukha Keriso ni’oguna’ö, tenga nukha goroisa, tenga nukha zawuyu, tenga göi nukha horö (ay. 27). Modanedane ba da’e, tekaoni dozi samati “ono Lowalangi moroi ba wamati andrö khö Keriso Yesu” (ay. 26).

Andrö börö da’ö, me no ba khö Keriso so zamati, me tenga sa’ae barö mbawa goroisa so ira, ba lö moguna sa’ae mufaehufaehusi niha molo’ö bosi wa’auri zamösana. Da’ö niwa’ö Waulo ba ayati 28: “Ba daʼö lö niha Yehuda, ba lö Dawa Heleni, lö sawuyu ba lö si tenga sawuyu, lö ira matua, ba lö ira alawe; dozi ami sa, ba ha samösa, ba khö Keriso Yesu”. Lö fao dödö Waulo na so niha Keriso samaehumaehuni awönia, lö faudu da’ö iwa’ö ba nösi wamati niha Keriso. I’ila Faulo sa wa tebai mu’osilömilagö wa so niha Yehuda ba gotalua zamati khö Yesu, so Ndrawa Heleni, so zawuyu, so zi tenga sawuyu, so ndra matua, so ndra alawe. Ba hiza, tebai mubali’ö danedane wa’afaehufaehu da’ö ba wangöhöndrögö awö, ma ba wayawasa khö nawö. Imane wanguma’ö: “dozi ami sa, ba ha samösa, ba khö Keriso Yesu” (ay. 28b).

Hadia geluaha wehede Waulo “dozi ami sa, ba ha samösa, ba khö Keriso Yesu” ba zurania andre? Ya’ia da’ö, dozi niha samati ba khö Keriso ba no ha sambua ira ba khö Keriso Yesu, ha samösa zangorifi ya’ira, fagölögölö manö, lö fabö’ö zangorifi niha Yehuda moroi ba Ndrawa Heleni, lö fabö’ö zangorifi si tenga sawuyu moroi ba zawuyu, lö fabö’ö zangorifi ira matua moroi ba ndra alawe. Ha samösa zangorifi fefu, ya’ia Yesu Keriso. Niha Yehuda sanema’ö oroisa, ha ba khö Yesu lasöndra wangorifi. Dawa Heleni si lö manema’ö oroisa niha Yehuda, ha ba khö Yesu lasöndra wangorifi. Simanö göi zawuyu awö zi tenga sawuyu, ira matua ba ira alawe. Sedöna iwa’ö Faulo ba da’e ya’ia da’ö wa tanö föna Lowalangi, ma ba khö Keriso, no oi fagölögölö manö niha, no oi mamazökhi horö ira fefu, ba hiza no i’orifi ira Keriso Yesu, fefu oi sanema ondröita dali gamabu’ula li Lowalangi khö Gaberahamo (ay. 29).

No te’efa’ö ita moroi ba wangosawuyu hörö, no te’efa’ö ita moroi ba wamatörö zi lö sökhi, owuawua dödöda iada’e. Ba hiza, tenga da’ö geluaha, tola manö tafalua zomasi dödöda, irege tebai sa’ae nifatörö wa’aurida. Tenga da’ö geluaha ena’ö tatörö lala nösi niha, satulönia faoma talau zi sökhi, tatolo nawöda moroi ba wa’omasi andrö (Gal. 5:13).

So niha sanguma’ö ba ginötö andre wa lö salania na tafalua zi lö sökhi asala böi olifu ita wangondrasi ahe röfa Yesu dania. Niha sangaohangaoha zamalua simane da’e, sanandrawaisi halöwö Geheha Zo’aya ba wa’aurinia. Atulö sa wa no i’orifi ita Yesu Keriso, isasai horöda do-Nia andrö ni’amoni’ö, ba hiza böi tobali fa’aganunoda da’ö wolau si lö atulö wanguma’ö “ibologö sa dödö-Nia dania So’aya na möido zui tanö föna-Nia wangandrö fangefa horö”. Tenga amuata niha Keriso sindruhu zimanö, amuata niha baero samotöi ya’ia niha Keriso.

Hewisa niha samati ba khö Keriso, niha si no aefa moroi ba wangosawuyu zi lö sökhi? Hewisa ia ba wahasambuata? Imane Faulo mege: “ha samösa ba khö Keriso Yesu”, ha sambua ira ba wahasambuata ba khö Keriso Yesu. Andrö lö faudu ba lö moadu na so niha ifakiko wahasara dödö ba khö Keriso, ma ibali’ö ia börö wamabali orahua mbanua niha Keriso. Niha samati khö Yesu, i’ila irorogö wahasambuata ba khö Keriso Yesu, tobali ia samaeri orahua mbanua niha Keriso, tobali howuhowu ia gofu heza so ia.

Hewisa göi gamuata niha samati ba khö Keriso ba wariawösa ba nawönia? Satulönia, niha samati ba lö ifaehufaehunia niha molo’ö dadaoma ma fetaro bakha ba mbanua ba ba wamareta.

Asese tesöndra nasa niha samaehumaehuni awönia niha, abölö ifosumange niha si so fetaro salawa (pejabat, nga’ötö mbalugu/si’ulu), ba lö ba dödönia niha si to’ölö manö (siwarawara, masyarakat biasa). Fataria alua zimane da’e göi ba halöwö ba gosali, so nifotöi “tokoh agama” ba so nifotöi banua niha Keriso sato (si to’ölö, warga jemaat biasa). Abölö lafonaha wehede ndra “tokoh agama” (pejabat, niha so kefe, segebua ame’ela ba gosali, btn), la’o’ö manö niwa’öra, ba lö sa lafondrondrongo wehede mbanua niha Keriso sigide’ide. Lö faudu ba gamuata zamati zimane da’e, börö me sindruhunia ha samösa ma ha sambua ita ba khö Keriso, fagölögölö sanema ondröita ita khö Lowalangi. Na Lowalangi samösa, lö ebua zambuana dödö-Nia ba niha, ba hana dania wa ya’ita andre tafaehufaehuni wamaigi awöda niha?

So ösa ndra sohalöwö ba wamareta ba ba gosali, ha sambua daokania na ikaoni ia niha si so dadaoma salawa, alio ia wanema li ba HP, alio ia wo-sms ma W.A, ba na niha si to’ölö, ma niha niwa’önia tounia so wetaro da’ö, ba i’osilömamondrongo ma i’osolifugö na so wogaoni da’ö ba HP/sms/W.A.

So göi nasa gamuata ni’ilada ba gotalua mbanua niha Keriso, ni’ilada ba wa’auri sero ma’ökhö, ya’ia da’ö famaehumaehuni niha molo’ö ngasi ndra matua ba ngasi ndra alawe. Tesöndra nasa ba gotalua mbanua niha Keriso sabölö mamosumange ira matua moroi ba ndra alawe, so ösa göi zi lö mamonahia ma’ifu fehede ndra alawe, he yomo ba nomo, he ba gotalua wa’atalifusöta, he ba mbanua, ba he göi bakha ba gosali. Abölö lafonaha wehede ndra matua, hulö na alawa mbosi ndra matua moroi ba ndra alawe, ba sindruhunia ha sa sambua ita mege iwa’ö Faulo ba khö Keriso, lö ira matua ba lö ira alawe.

Niha Keriso si no tobali ono Lowalangi moroi ba wamati, so khönia gamuata nono Lowalangi andrö simane si no muzarazara moroi yawa mege.

Tuhan kita Mulia dan Agung – Solakhömi ba Salawa Yehowa andrö (Mazmur 8:1-10)

Khotbah Minggu, 12 Juni 2022

Disiapkan oleh: Pdt. Alokasih Gulo

1 Untuk pemimpin biduan. Menurut lagu: Gitit. Mazmur Daud.
2 Ya TUHAN, Tuhan kami, betapa mulianya nama-Mu di seluruh bumi! Keagungan-Mu yang mengatasi langit dinyanyikan.
3 Dari mulut bayi-bayi dan anak-anak yang menyusu telah Kauletakkan dasar kekuatan karena lawan-Mu, untuk membungkamkan musuh dan pendendam.
4 Jika aku melihat langit-Mu, buatan jari-Mu, bulan dan bintang-bintang yang Kautempatkan:
5 apakah manusia, sehingga Engkau mengingatnya? Apakah anak manusia, sehingga Engkau mengindahkannya?
6 Namun Engkau telah membuatnya hampir sama seperti Allah, dan telah memahkotainya dengan kemuliaan dan hormat.
7 Engkau membuat dia berkuasa atas buatan tangan-Mu; segala-galanya telah Kauletakkan di bawah kakinya:
8 kambing domba dan lembu sapi sekalian, juga binatang-binatang di padang;
9 burung-burung di udara dan ikan-ikan di laut, dan apa yang melintasi arus lautan.
10 Ya TUHAN, Tuhan kami, betapa mulianya nama-Mu di seluruh bumi!

Mazmur 8 pada satu sisi merupakan himne pujian yang ditujukan kepada Tuhan, tetapi pada sisi lain berbicara tentang manusia, baik menyangkut kekuasaan yang dimilikinya maupun menyangkut hubungannya dengan ciptaan lainnya. Secara sederhana pemazmur menegaskan bahwa kekuasaan atau kedaulatan manusia (atas ciptaan lainnya) hanya dapat dipahami dengan baik dan atau harus ditempatkan dalam terang kedaulatan ilahi, Sumber kekuasaan/kedaulatan yang sesungguhnya.

Pujian kepada TUHAN dalam teks ini hendak menyatakan bahwa TUHAN itu sungguh mulia, agung, dan penuh kuasa. Pemazmur menegaskan bahwa TUHAN (Yahweh) adalah Tuhan, Penguasa. Kata-kata yang menegaskan ketuhanan dan kedaulatan TUHAN merupakan kata-kata yang biasa digunakan untuk seorang raja (lih. 1Raj. 1:11, 43, 47). Pujian dan penegasan ini sekaligus merupakan pengakuan akan kekuasaan Allah atas seluruh ciptaan, dan tidak ada satu pun musuh yang dapat bertahan di hadapan-Nya. Wilayah kekuasaan TUHAN meliputi seluruh bumi, dan bahwa seluruh ciptaan berada di bawah kedaulatan-Nya.

Frasa “dari mulut bayi-bayi dan anak-anak yang menyusu …” (ay. 3) agak sulit dipahami. Namun demikian, frasa ini sepertinya hendak menunjukkan kekuatan Tuhan yang mengatasi “musuh dan pendendam”, yaitu segala kekuatan kekacauan yang pernah Tuhan kalahkan dalam penciptaan. Kata-kata pemazmur ini mengingatkan kita pada kisah penciptaan langit dan bumi dalam Kejadian 1. Pada kisah penciptaan tersebut, Tuhan Allah mengubah kekacaubalauan (yang dibahasakan dengan kalimat “bumi belum berbentuk dan kosong; gelap gulita menutupi samudera raya”) menjadi suatu keteraturan yang begitu indah, sehingga “Allah melihat segala yang dijadikan-Nya itu, sungguh amat baik” (Kej. 1:31).

Ekspresi pemazmur dalam teks ini mencerminkan kekaguman atas karya Allah yang luar biasa. Pada ayat 4 pemazmur menggambarkan langit dengan ungkapan yang indah sebagai “buatan jari TUHAN”, serta bulan dan bintang-bintang ditempatkan sedemikian rupa oleh TUHAN sehingga menghasilkan suatu tatanan kosmos yang luar biasa. Mengagumi keajaiban penciptaan alam semesta hanya mungkin muncul dari dalam diri orang yang sungguh-sungguh menghayati keindahan karya Allah dalam hidupnya. Semakin kita dekat dengan TUHAN, semakin kita melihat dan menikmati kemuliaan dan keagungan karya-karya-Nya. Alam semesta diciptakan sedemikian rupa dalam tatanan yang begitu indah: bulan dan bintang-bintang dengan cahayanya yang lembut pada malam hari, matahari dengan cahayanya yang terang pada siang hari, bumi (lautan dan daratan) dengan segala isinya yang melimpah. Sungguh, Tuhan kita mulia dan agung!

Kemuliaan dan keagungan TUHAN semakin nyata dengan pemberian “kekuasaan” bagi manusia yang diciptakan-Nya. Tetapi ada kesadaran yang amat dalam di sini, bahwa manusia sebenarnya tidak “pantas” menerima sebagian dari kekuasaan ilahi itu. Hal ini terungkap melalui pertanyaan-pertanyaan di ayat 5: “apakah manusia, sehingga Engkau mengingatnya? Apakah anak manusia, sehingga Engkau mengindahkannya?” Pertanyaan seperti ini terungkap juga di Mazmur 144:3 “Ya TUHAN, apakah manusia itu, sehingga Engkau memperhatikannya, dan anak manusia, sehingga Engkau memperhitungkannya?” Pemazmur pun dengan singkat memperjelas seperti apakah manusia itu: “Manusia sama seperti angin, hari-harinya seperti bayang-bayang yang lewat” (Mzm. 144:4). Kata-kata ini mengingatkan kita akan kefanaan manusia, kerapuhan kita sebagai manusia. Hanya orang yang sadar akan kefanaan dan kerapuhannya yang mampu mengisi hidupnya dengan sesuatu yang “kekal”, sesuatu yang bisa menolong dirinya mendekatkan diri dengan Allah yang kekal. Persoalannya ialah banyak manusia yang mengisi hidupnya dengan banyak hal yang sebenarnya “fana” seolah-olah dia tidak akan berlalu, sehingga dia lupa untuk mengabdikan dirinya untuk TUHAN.

Namun demikian, di sini, di Mazmur 8, tanpa mengabaikan kefanaan dan kerapuhan manusia, pemazmur menemukan kemuliaan dan keagungan TUHAN yang begitu menakjubkan, yaitu bahwa Allah yang menetapkan tatanan langit sebenarnya amat peduli terhadap manusia, untuk kita, untuk saya. Itulah maksud dari pertanyaan pemazmur di ayat 5. Berefleksi dari Kejadian 1:26-27, bahwa manusia diciptakan menurut gambar dan rupa Allah, pemazmur menyatakan bahwa manusia, hanyalah manusia biasa, dibuat sedikit kurang dari ilahi (ayat 6a). Kita menyandang gambar dan rupa Allah di dunia. Seperti Allah Tuhan kita, kita “dimahkotai” dengan “kemuliaan dan kehormatan” (ayat 6b). Dengan kata lain, dalam hubungan kita dengan dunia, kita mencerminkan karakter Tuhan sebagai Yang Berdaulat.

Tuhan telah memberi kita “kekuasaan” atas dunia ciptaan-Nya, dan meletakkan segala sesuatu di bawah kaki kita (ayat 7). Jangkauan kekuasaan kita, seperti milik Tuhan, mencakup segalanya, dari hewan peliharaan hingga hewan liar, burung, dan makhluk laut (ayat 8-9). Kita dibuat untuk berbagi dalam pemerintahan Tuhan atas dunia, untuk melayani sebagai perwakilan dari kekuasaan Tuhan sendiri. Namun demikian, seperti yang telah disebutkan sebelumnya, kekuasaan atau kedaulatan manusia (atas ciptaan lainnya) harus ditempatkan dalam terang kedaulatan ilahi, Sumber kekuasaan/kedaulatan yang sesungguhnya. Tuhanlah yang sesungguhnya berdaulat atas seluruh ciptaan, dan manusia diberi semacam kepercayaan untuk berkuasa atas ciptaan-ciptaan itu. Tuhan telah menyediakan segala sesuatu bagi kita, Dia pun menginginkan kebaikan kita, dan memampukan kita untuk mencerminkan citra Allah dalam tata kelola yang benar dari sesama makhluk di alam semesta ini. Jadi, tidak ada kekuasaan dan kedaulatan mutlak dari manusia; kedaulatan yang mutlak itu hanya milik Allah.

Dunia yang ada di kaki kita (ay. 7) bukan untuk kita injak-injak semena-mena. Kita justru ditugaskan untuk merawat, memelihara, dan mengelolanya untuk kebaikan semua, sama seperti Allah pada mulanya menciptakan dengan amat baik. Dalam kekuasaan kita atas ciptaan lainnya, kita harus mengingat perjanjian dan perintah Tuhan, dan tidak mencari kebaikan kita sendiri dengan mengorbankan dunia sekitar kita. Menjadi manusia yang segambar dan serupa dengan Allah berarti bertanggung jawab atas sesama makhluk, dan kita harus mengambil tanggung jawab itu dengan sangat serius.

Selain itu, Mazmur 8 pada satu sisi mengakui kekuasaan kita, tetapi pada sisi lain mengingatkan kita akan kerendahan hati kita. Kita masing-masing masih menjadi manusia normal yang terpesona menatap bintang-bintang dengan takjub. Kita menyandang gambar dan rupa Allah, tetapi kita bukanlah Tuhan; kita masih dan tetap manusia biasa. Oleh sebab itu, kita harus menyadari adanya keterbatasan kita dalam menjalankan tanggung jawab kita atas ciptaan Tuhan di dunia ini. Kita juga diingatkan bahwa kita adalah bagian dari ciptaan yang dikaruniakan Allah kepada kita kekuasaan. Kita tidak berdiri terpisah dari sesama makhluk, tetapi kita berdiri bersama mereka.

Semua makhluk, termasuk manusia, hidup dalam ketergantungan satu sama lain. Semakin kita memiliki kekuasaan atas ciptaan, kita juga bergantung pada ciptaan lain tersebut untuk kesejahteraan kita. Kedaulatan kita tidak pernah bisa berarti bahwa kita menempatkan diri kita di atas ciptaan lain. Sebagai “tuan” atas ciptaan lain, kita sebenarnya adalah pelayannya. Dengan menyadari dan menerapkan kekuasaan dan kedaulatan seperti ini, maka kemuliaan dan keagungan Tuhan semakin nyata dalam diri kita dan siptaan lainnya.

Hidup dalam Roh – Sauri ba Geheha (Roma 8:8-11)

Khotbah Minggu Pentakosta I, 05 Juni 2022

Disiapkan oleh: Pdt. Alokasih Gulo

8:8 Mereka yang hidup dalam daging, tidak mungkin berkenan kepada Allah.
8:9 Tetapi kamu tidak hidup dalam daging, melainkan dalam Roh, jika memang Roh Allah diam di dalam kamu. Tetapi jika orang tidak memiliki Roh Kristus, ia bukan milik Kristus.
8:10 Tetapi jika Kristus ada di dalam kamu, maka tubuh memang mati karena dosa, tetapi roh adalah kehidupan oleh karena kebenaran.
8:11 Dan jika Roh Dia, yang telah membangkitkan Yesus dari antara orang mati, diam di dalam kamu, maka Ia, yang telah membangkitkan Kristus Yesus dari antara orang mati, akan menghidupkan juga tubuhmu yang fana itu oleh Roh-Nya, yang diam di dalam kamu.

Dalam teks khotbah hari ini, Paulus mempertentangkan dua asas hidup, yaitu hidup dalam daging dan hidup dalam Roh. Menurutnya, hidup dalam daging merupakan hidup lama (di bawah Hukum Taurat) yang berorientasi pada hal-hal yang bersifat daging (ukuran/standar/keinginan daging), sedangkan hidup dalam Roh merupakan hidup baru (dalam kasih karunia Kristus) yang berorientasi pada hal-hal yang “rohani” (ukuran/standar/ keinginan Roh). Keinginan daging adalah maut, sedangkan keinginan Roh adalah hidup dan damai sejahtera (ay. 6). Hidup dalam daging berpusat pada diri sendiri, memusuhi Allah, tidak berkenan kepada Allah dan benar-benar tidak mampu untuk menaati hukum Allah (ay. 7-8), sedangkan hidup dalam Roh berarti Roh Allah diam di dalam dirinya dan dia beroleh kehidupan oleh karena kebenaran (ay. 9, 10).

Paulus (sengaja) memaparkan kedua asas hidup ini dengan mempertentangkannya, supaya manusia (Kristen Yahudi dan non Yahudi di Roma) dapat melihat keduanya dengan jelas, terang benderang, termasuk akibat dari masing-masing asas hidup itu, dan pada akhirnya manusia dapat mengambil keputusan yang tepat untuk memilih hidup dalam Roh (dalam kasih karunia Yesus Kristus) atau sebaliknya hidup dalam daging (di bawah Hukum Taurat). Dengan sangat tegas Paulus mengatakan bahwa hidup dalam Roh berarti Roh Allah diam di dalam dirinya, dan karenanya manusia dibimbing pada kehidupan dan damai sejahtera, sedangkan hidup dalam daging berarti bermusuhan dengan Allah, dan karenanya membawa manusia pada maut (“kematian”).

Pertanyaannya sekarang ialah apa yang dimaksud dengan hidup dalam Roh dan hidup dalam daging itu?

Hidup dalam daging berarti permusuhan dengan Allah, tidak takluk kepada hukum Allah, sulit taat pada hukum Allah, tidak berkenan kepada Allah, bukan milik Kristus, tubuh mati karena dosa dan menuju kepada maut (tidak ada pengharapan), dikuasai oleh dosa.

Hidup dalam Roh berarti Roh Allah diam/tinggal di dalam dirinya, milik Kristus, tubuh mati karena dosa tetapi menuju pada kehidupan, ada pengharapan akan kebangkitan (ay. 11)

Manusia memang memiliki tabiat untuk hidup dalam daging, tetapi manusia dapat memilih untuk mengikuti kehendak tabiat itu atau sebaliknya melawannya dengan hidup di dalam Roh Allah. Tentu, setiap pilihan mempunyai akibatnya sendiri, dan manusia tidak dapat lagi menghindar dari akibat pilihannya itu.

Hidup dalam daging berarti mencari, mengusahakan, memberi perhatian, mengarahkan kehidupannya pada hal-hal lahiriah yang dapat menyenangkan dirinya sendiri, tidak peduli apakah itu tidak benar. Ukuran/standar yang dipakai dalam hidupnya adalah kesenangan/kesukaan dirinya, bukan kesenangan/kesukaan Kristus. Seringkali memakai standar ganda, kalau sesuatu itu, termasuk firman Tuhan dapat memuaskan kehendaknya, maka dia menerimanya, tetapi apabila tidak sesuai dengan keinginannya maka dia akan menolaknya, paling tidak mencari-cari alasan untuk tidak taat pada firman Tuhan (mis. ba gulidanõ nasa so ita, lõ manõ so’ahonoa niha andre, dll).

Sebaliknya, orang yang hidup dalam Roh, selalu menempatkan Allah dan firman-Nya sebagai standar/ukuran dari semua yang dia lakukan, termasuk pelayanan yang dia lakukan.

Setelah memperhadapkan manusia pada kedua asas hidup ini, Paulus mengingatkan jemaat Kristen bahwa mereka (oleh kasih karunia Tuhan Yesus) tidak hidup dalam daging, tetapi dalam Roh, mereka tidak hidup menurut ukuran daging, tetapi ukuran Roh Kristus, mereka tidak dipengaruhi lagi oleh lingkungan dunia yang semakin edan, tetapi tetap dalam jati dirinya sebagai orang-orang yang telah beroleh kasih karunia Kristus, orang-orang yang hidup di dalam Roh. Semuanya ini dapat terlihat dalam kelakuan manusia itu sendiri. Banyak orang yang pada akhirnya tidak dapat mempertahankan jati dirinya sebagai orang Kristen di tengah-tengah dunia yang penuh dengan “godaan” ini, banyak orang yang “menyerah” pada keinginan duniawi. Seorang perokok misalnya, bertekad untuk mengurangi bahkan berhenti merokok, dan dia bisa melakukannya selama beberapa hari/minggu, namun suatu saat dia merokok dengan alasan sulit menolak tawaran teman-teman.

Hidup dalam daging berarti berada dalam lingkungan pengaruh daging itu, terhanyut dalam pengaruh lingkungan yang penuh dengan “racun kehidupan” atau “virus kehidupan” yang merusak. Karena itu, hidup dalam Roh berarti mencabut diri dari pengaruh lingkungan yang merusak itu, dan itu hanya terjadi apabila Roh Allah diam di dalam kita. Fao ita ba zatuatua ba atuatua gõi ita, fao ita ba zowõhõwõhõ ba owõhõwõhõ gõi ita. Ini tidak berarti bahwa kita harus menutup diri dari sesama atau dari lingkungan di mana kita berada, tetapi bagaimana kita harus mampu melakukan filter terhadap berbagai pengaruh dunia yang semakin memprihatinkan ini.

Dalam ayat 5-8 Paulus menggali lebih jauh ke dalam kehidupan lama. Sekali lagi daging dan Roh dikontraskan. Bahasa yang digunakan Paulus adalah bahasa pola pikir. Pola pikir adalah apa yang orang pikirkan, apa yang mereka fokuskan (ayat 5). Ketika orang fokus pada daging, hasilnya adalah kematian, baik fisik maupun spiritual dalam hal keterpisahan dari Tuhan. Itulah sebabnya pola pikir kedagingan menghasilkan permusuhan kepada Tuhan (ayat 6-7) dan mengapa "mereka yang ada di dalam daging tidak dapat menyenangkan Tuhan" (ayat 8). Karena "mereka yang hidup dalam daging" telah salah mengarahkan hidup mereka jauh dari Tuhan, mereka tidak dapat hidup seperti yang Tuhan inginkan dan jelas tidak dapat menyenangkan Tuhan. Tetapi ketika orang berfokus pada Roh, hasilnya adalah kehidupan dan kedamaian (ayat 6).

Dengan melihat dengan jelas ayat-ayat sebelumnya, Paulus dalam ayat 9-11 meminta orang-orang percaya Roma untuk “tidak hidup dalam daging,” sebaliknya mereka harus “berada di dalam Roh.” Bagaimana mereka tahu bahwa “Roh Allah diam di dalam” mereka? Kehadiran Roh menandai mereka yang menjadi milik Kristus (ayat 9). Selanjutnya, Kristus ada di dalam mereka, dan meskipun tubuh mati, “Roh adalah hidup karena kebenaran.” “Roh adalah hidup” dalam arti memberi hidup. Roh berdiam di dalam tubuh yang mati dalam baptisan sehubungan dengan dosa (6:3-4) dan memberinya hidup. Dan melalui Roh yang sama itu, Allah yang telah membangkitkan Yesus dari kematian akan menghidupkan tubuh-tubuh orang percaya yang fana.